什麼是形體？俗語說：「有山便有水、有神便有鬼、有形便有體。」這都是有連帶關係的。天地在造物時，人世間看得到的一切都是一種形體的表現，但是他們的形狀都各不相同，就好比一對雙胞胎，長相幾乎一模一樣，可是還是有他絕對不同之處，這就是要我們分辨形體的狀態，去認識天地萬物所創造的一切。同樣的道理，人活在人世間所做的善惡與是非，完全瞞不過天地大自然的空間，從古至今都是不變的道理。
假象，就好比神尊雕出那麼多的形相出來，到底是不是都是一模一樣的東西？不管它是什麼形體狀態下，而這背後還有我們看不到的東西，就是「靈」的存在，就像我們人一樣，身體裏都有一條靈的存在，才有辦法產生肢體動作，產生知覺，如果沒有靈的存在，就好比植物一樣，只有生死而已，沒有辦法分辨一切事物。這靈是萬年不死之靈，支配每一世所累積下來的因果，在那裡循環不休，所以不管神尊長相如何，就是不要注重它的外相，而是要重在它背後的這條靈，以及我們對他的誠心。
在一般人觀人的時候只看到表面上而已，而學修者可以看到內心深處的好與壞，學道就是要跟普通人不一樣，一旦踏上這條路，猶如逆水行舟，累世的因果會慢慢的浮現，碰到的障礙會比一般人多，做一般人做不到的事，對自己的要求更高以及修整自己的行為，因為因緣業力的浮現，碰到的障礙就要一一克服，這才是一位修行者應走的路。而在這神尊背後的這條靈，在人世間的時候也是歷經千辛萬苦、千百萬劫而才有所成就，我們要學習的正是他的事蹟與精神，所以不管神尊形體的好與壞，這只是一種好比觀賞的東西而已。一個假象造出了一個形體，背後也隱藏了一條靈高低層次的厲害，與人產生共鳴，你抱著怎麼樣的誠心，他就回報你什麼樣的心，這是相對的，所以神仙佛的心都是與人在一起的。
天生萬物的一切都是假象的表徵，因為我們都是一世一世在人世間行走的，這世沒修完下輩子還要繼續修，每一世都在輪迴不休。現時所有的一切也都是假象的代表，都是暫時性的，而我們人在人世間也是暫時性的居住，所以不要著相，否則在內心裡就會產生執著、不平和與埋怨，因此也會產生魔考的障礙。我們要試著去學習明辨是非、探討事發的原因，這樣才有辦法撫平內心的不滿，放下一切所有的放不開，濟公師父常言：「吃虧就是佔便宜」，凡事不要用心計較，如果在「用心計較」之間，「因果」因此就會產生，吃虧一點，或許你的因緣業力剛好浮現，就可以消你這次的業力。所以我們是用這個假體在修我們身體裡真正看不到的這條靈，如何讓他成長？這完全就要靠我們平時表現在言語行動、善惡與是非等等，然後一直求進步。
所有萬物，有形就有體，眼睛看得到的便是真，實實在在的浮現在眼前，這些人、事、物都是要印證你在人世間自己累世因果的循環，自己所背負的業力，都要一一去接受、去克服。學修是一條很長的路，並非那麼好走，但也不是那麼艱難，我們要對它有所認識、了解，但也不是每天光靠唸經拜佛就可以有所成就，唸經拜佛只是可以安撫我們內心的不平，讓我們的心平靜產生智慧而已。
在一切的假象裡，都會透過眼而影響到我們的心，所以佛經裡常提到「六根要清淨」，就是不要受這些外來的形體所影響、迷惑，而是要利用這些有形的物體讓我們產生智慧，運用大自然一切的事物造福人群，進而提升我們的靈。在大自然的空間，往往覺得「沒有」的東西，就是「有」讓我們學習的，而「有」的東西都只是一個形體或假象，我們學道者的最終目的就是要回歸大自然，心越寬闊，越融入大自然裡，而得到的能源就會更多，相對可運用的「法」就更多。所以學道就是要從這裡開始，你的心境有多大，世界就有多大，地球上的任何物質我們都只有使用權而沒有所有權，一切假象都只是過往雲煙，俗語說：「萬般帶不去，唯有業隨身」，用我們有形的身體力行去修看不到的這條靈才是真的。
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